Er zijn bijna ontelbaar veel stijlen van Kung Fu (zoals het in het westen bekend is geworden, de eigenlijke verzamelnaam van de Chinese vechtsporten is Wu Shu). Door de eeuwen heen zijn de diverse systemen steeds verder ontwikkeld om de beoefenaar een optimale gezondheid, conditie, zelfbeheersing, discipline en balans te geven.
Kung Fu, een dynamische balans in het leven
Kung fu kan een sport zijn, een levenstijl of een kunst. Het hart van Kung Fu is balans. In de groet zie je dat terug. De traditionele groet bestaat uit een open hand en een vuist de tegen elkaar aan worden gelegd. Dit symboliseert de twee polaire krachten Yang en Yin, actief en inactief, mannelijk en vrouwelijk, dag en nacht. Als beide krachten in een persoon in balans zijn bereik je innerlijke harmonie en kun je jezelf optimaal vormgeven.
Deze balans is een dynamische balans. Filosofie, maatschapij en kung fu zijn in China zeer beinvloed door het idee van Dao en de wijsheid van het boek der veranderingen; de I Tjing. Het hogere streven is om zowel een maatschapij als een mensenleven in een optimale dynamische balans te brengen gespiegeld aan de eisen en mogelijkheden van elke specifieke tijd.
Dat is een heel ander uitgangspunt dan we meestal leren te hanteren in het westen. Bij ons staat winst centraal gekoppeld aan een behoefte naar vooruitgang. In het oude China waren die begrippen deel van Yang, pas in dynamische balans als de Yin kant tegelijkertijd ook tot bloei komt.
Voor een beoefenaar van Kung Fu in het westen kan het complete speelveld van Kung Fu wel eens confronterend zijn. Het beoefenen van het complete speelveld van Kung Fu leidt tot een dynamische balans. Iemand die teveel Yin heeft zal leren om zich actief vorm te geven. Iemand die teveel Yang heeft zal leren om zich rust eigen te maken. Vaak is de overstap van teveel Yin naar balans redelijk eenvoudig. De overgang van teveel Yang naar balans is vaak voor westerlingen moeilijker.
Meditatie, mindfullness en Chi Kung zijn intergrale onderdelen van de kunst. Ze vormen centrale onderdelen van de Yin kant van Kung Fu. Voor veel westerlingen die gewend zijn om te denken in termen van hezig zijn, vooruit gaan en winst behalen, is stil zitten en grip op je eigen gedachten krijgen vaak lastig. Thuis komen na een training en geen spierpijn voelen omdat je gemediteerd hebt lijkt of je niets gepresteert hebt.
Voor het traditionele Kung Fu is dat anders. Meditatie, mindfullness en Chi Kung zijn een actieve vorm van Yin. Oftewel actief inactief. Dat is wat je terug ziet in het Yin Yang symbool, dat is wat je terug ziet in de traditionele groet. Een eenheid van dualiteit, verbondenheid en harmonie door een eeuwige wisseling van de balans tussen de twee vormgevende krachten in natuur en mens.
Inactief actief zijn is het tegengestelde begrip. Dat is een staat van zijn die je bereikt als je lang genoeg oefent en je compleet in het hier en nu bent zonder gedachten. Dat is bijvoorbeeld zeer handig tijdens het sparren als je moet verdedigen en acties initieert. Als je daarbij diep zou nadenken heb je twee tikken op je neus voor er een actie voorvloeit uit je gedachten.
Balans is in het gedachtengoed van de oude Chinesen. en het door hen ontwikkelde Kunf Fu, altijd dynamisch. Het ene gaat over in het andere. Weet je wat de eisen van de tijd zijn kun je je aanpassen en actief vormgeven wat is. Dat kan net zo simpel zijn als in de winter meer kleding aandoen dan de zomer. Dat kan ook het besturen van een land zijn rekening houdende met immer verschuivende machten in binnen en buitenland.
Kung Fu is het leren van de optimale balans, altijd in verandering, tussen actief en inactief met begrip van wat jouw acties betekenen voor jouw omgeving en de mogelijkheden van jouw leven.